Support (Canvas) :
L’œuvre est réalisée sur un tissu traditionnel du Myanmar, soigneusement sélectionné et tissé à la main, orné du motif A-cheik. Ce textile bleu porte des associations culturelles liées à la continuité, au rythme et au sentiment d’appartenance. Façonné par un savoir-faire transmis et un usage quotidien, le tissu agit à la fois comme surface et comme mémoire, contenant des traces d’histoire avant même toute intervention picturale.

Technique :
La peinture acrylique est appliquée directement sur le tissu tissé, permettant au pigment d’interagir avec la matière sans la recouvrir entièrement. La figure est construite à partir de lignes de silhouette adoucies, qui se fondent dans le fond textile. Des éléments de collage issus de photographies d’archives sont intégrés à la surface et liés par la peinture, créant une continuité entre image, textile et geste.

Processus :
L’œuvre se développe à travers un processus lent de superposition. Le tissu est d’abord abordé comme un fond actif, suivi par la formation progressive de la figure. Les photographies d’archives sont sélectionnées, fragmentées et assemblées dans le temps, privilégiant l’accumulation plutôt qu’une représentation unique. Des couches successives de peinture viennent relier les éléments, laissant les formes apparaître, disparaître puis se stabiliser. Cette méthode fait écho à la manière dont la mémoire se transmet — de façon inégale, persistante et en constante négociation.

Description de l’œuvre :
Where Her Name Once Lived explore l’espace fragile entre présence et effacement. L’œuvre interroge la manière dont les identités se fondent dans des histoires collectives, où des noms autrefois prononcés s’estompent sous des couches de mémoire, de responsabilité et de silence. Elle évoque des existences qui conservent leur sens même lorsque la reconnaissance individuelle disparaît.

Le titre présente l’absence non pas uniquement comme une perte, mais comme une condition façonnée par le temps, le pouvoir et la survie. Les noms sont réécrits, non parce qu’ils manquent de valeur, mais parce que des systèmes sociaux, politiques et culturels déterminent quelles histoires restent visibles. Dans cet espace, l’endurance devient une forme de force, maintenue discrètement plutôt que mise en scène.

Plutôt que de proposer une conclusion, l’œuvre demeure dans la tension. Elle reconnaît la manière dont la mémoire se transmet à travers le soin, l’obligation et la persistance, souvent sans langage ni reconnaissance. Ce qui subsiste n’est pas une identité figée, mais une présence continue — portée, soutenue et transmise, même lorsque les noms se dissolvent dans la trame de l’expérience collective.